戸田山和久「哲学の側から Let'S 概念工学!」

掲題は、『<概念工学>宣言』という本の第一章となっていて、また、この本は、タイトルにあるように、「概念工学」という戸田山先生による造語による、

  • 新しい学問

の誕生を宣言した本である。ここではあくまでも、この概念工学という用語の、戸田山先生の

  • 意図

を、明瞭にできたら、と考えている。
戸田山先生にとって、まず、大事なポイントは、この「概念工学」の<工学>が、たんなる強調を意味しているのではなく、そのもの

となっている、というわけである。

これに対し、本書では「概念工学」をもっと文字通りに理解した上で、それにコミットする。つまり、哲学の概念改定すなわち「概念づくり」と工学の「モノづくり」は、その目的においても手法においても、より深いアナロジーをもつ(あるいはもつべきだ)と主張する。そればかりか、より幸せな社会の設計という場面では、両者は車の両輪であり、連続した営みとなるべきだと主張する。

次に大事なポイントは、上記の引用の最後にもあるが、この概念工学の目的は

  • 良い

社会を目指す、社会改善運動なのであって、この点において、<工学>と共通する、となっている。
まず、最初の点で、素朴に違和感をもつのは、<工学>は、そもそも

  • 資本主義

の運動において展開されるものであって、社会改善運動ではないw 必然的に「特許権」や「マーケティング」といった側面をもっているわけで、当たり前だが、

  • 良いモノが売れる<わけではない>

ということであろう。つまり、

  • そもそもこの、概念工学運動は<良い>運動なのか?

が疑わしいわけであるw
そもそもなぜ、この「概念工学」運動は、株式会社が行わず、大学の研究機関が行っているのか? なぜその研究内容を極秘にして、その特許を保存しないのか? その時点で、怪しくないだろうか?

  • 科学者は信用できるか?

なぜ、こういった概念工学運動者は、概念工学を行うのか。概念の「改変」をしたがるのか?
そこには、なんらかの

  • 暴力

があるのではないか? この社会を、なんらかの方向でコントロールをしたいと欲望する「権力欲」があるのではないか?
つまり、これらを一言で言えば、

である。
ちなみに、この論文は、この後、いろいろと概念工学の抽象的な定義の話がされた後、最後に掲題の著者は、

  • 自動運転車

を、この概念工学の

  • 具体例

として説明を始める。

しかし、それでも事故は残る。だとすると、この問題に対する概念的解決として、責任概念を工学するという選択肢もありうる。責任の概念を弱める、あるいはよりラディカルな方向性として、責任の概念を消去する(「なしですます」というのは最も極端な概念の改定だ)ことが可能かを考えてみる必要がある。具体的には、責任概念を取り除いた倫理システムを構築することができるかを探求することだ。

まず、そもそも自動運転車は、概念工学じゃなくて、<工学>なんじゃないのか、という素朴な疑問がわきあがってくるが、掲題の著者は、あまりそうとは思わないようである。つまり、多くの自動運転車の「工学」に関わっている、自動車関連の会社の人や、工学部の研究者たちや、そういった人たちを規制、監督する役所の人が、当然、さまざまな「概念工学」をやっているだろう、ということはここでは議論の対象になっていない。
あくまで、掲題の著者の関心として

  • 自動運転車という「ロボット」が事故を起こした場合の責任問題

が、なんの脈絡もなく、とりあげられる。
しかし、である。
そもそも、ロボットによる事故の問題は、最近のAIのブームなどはるか前から、議論されてきたことなわけであろう。つまり、少しも新しくない。例えば、子どものおもちゃの超合金にしても、いかに、突起物をなくし、事故を減らせられるかなど、多くの配慮がなされてきたわけで、なにを今さら、といった印象を受ける。
しかも、結論部は、以下のように、驚くべき

  • トンデモ理論

でしめくくられている。

責任概念の唯一ポジティブな機能が「つぐない」の分配であるならば、「つぐない」概念そのものを責任概念の代わりを果たすものとして、倫理システムを再構築してはどうか。おそらく、この倫理システムは刑罰という制度に替えて、保険としう制度を広範に導入することになるだろう。実際、自動運転車の社会実装をめぐる議論では、責任を問えない事故に関しては保険制度でカバーすべきだと考える法律家も多い。

(よく注意してほしいんだけれど、もしも自動運転車問題で「責任」を問うのを止めるということは、法の平等の原則を考えれば、一切の人間の行為全てに、「責任」を問うのを止めよう、ということに必然的になるよね。つまりは、これって、全然、自動運転車問題にピンポイントで答えるような回答になってないんだよねw)
ようするに、たんに、自動運転車は人間じゃないから<彼ら>の責任を免除するかどうか、にとどまらず、

  • すべての、この人間社会から、「責任」概念をなくそう!

という、驚くべき「哲学による社会変革運動」の活動家、アジテーターとして、まあ、そのための端緒として、この自動運転車問題を利用した、っていうだけのようである。

例えば、『自由意志なしで生きる』の著者ダーク・ペレブームは、自由意志の概念を消去して、その帰結として道徳的責任概念をなしで済まそうとする(Pereboom、2001)。一方、『反道徳的責任論』のブルース・ウォーラーは、自由意志概念と道徳的責任概念のつながりを切断した上で、最小限の自由意志は残し、道徳的責任の方は消去するという戦略をとっている(Waller、2011)。しかし、いずれの論者も、基本的な論拠は同じである。つまり、道徳的責任概念(自由意志概念)を支えている人間観・世界観は自然科学的な人間観・世界観と矛盾する、というものだ。

そもそもこれは、掲題の著者の

  • 持論

のようで、ほとんど同じ「思想」をもっていることを、この本の後半で告白すらしている。
ようするにどういうことか?
この概念工学を利用して、哲学者が自分の主張の「正しさ」を試すための、社会実験に、この社会が「使われる」ということを意味しているのだろう...(まあ、フランス革命ロベスピエールとまでは言わないが)。

望月俊孝「書評・冨田恭彦『カント哲学の奇妙な歪み----『純粋理性批判』を読む」』

私はあまり、哲学畑に詳しいわけではないので、こうやって質問してしまうのだが、以下の、一連の冨田恭彦氏の最近の

  • カント批判

をどう思われているのであろうか?

観念説の謎解き―ロックとバークリをめぐる誤読の論理
ローティ: 連帯と自己超克の思想 (筑摩選書)
ロック入門講義 (ちくま学芸文庫)
カント入門講義: 超越論的観念論のロジック (ちくま学芸文庫)
カント哲学の奇妙な歪み――『純粋理性批判』を読む (岩波現代全書)
カント批判: 『純粋理性批判』の論理を問う

特に、上記の最後の三冊は、カントをケチョンケチョンにやっつけていて、カント嫌いの、反共、反リベラルな人たちには、小気味いいくらいに、スカッとするのかもしれないがw
冨田氏は、上記の2冊目にあるように、リチャード・ローティの下で研究していたそうで、まあ、そう聞くと、ポストモダンかって思うかもしれないが、そこからクワインとも知り合いのようだし、ようするに、分析哲学のそういった系譜から、クワイン

の延長で考えている人で、ローティと同じように、バークリやカントの

  • 観念論

をケチョンケチョンにけなす一方で、(ローティのロック批判に反してまで)

こそ、この分析哲学自然主義、科学主義の流れの正当な継承者といった感じで、ジョン・ロック

  • 再評価

を目指していて、その延長にカントによるロックへの罵詈雑言への反論がターゲットに入っている、といった感じのようである。
対して、掲題の書評は、そういった延長から

  • カント研究者

が、この冨田氏の一連の主張をどのように思っているのか、を伺わせるものになっている:

なんとも挑発的なタイトルだ。まるで喧嘩を売っているかのようである。標的はカント、あるいは「カント主義者」(31頁)だろうか。売られた喧嘩は買うしかない。しかしそれでは、永遠平和を希求する<批判哲学 kritisch philosophieren>の精神に悖るだろう。

冨田氏の、基本的なカント解釈は、ロックの「物そのもの」とカントの「物自体」の

  • 同一視

という、一般的な英米の「伝統言説」に反した、冨田氏独自の<仮説>の延長で主張されていることが特徴だ。

ロックの<物そのもの - 観念 - 心>の三項枠組みを「知覚のヴェール説」だと非難する英米伝統言説は、「物そのもの」をデカルト形而上学の「物心二元論」に当てはめ、超越論的実在論の筋で解している。それを冨田(『観念論の謎解き----ロックとバークリをめぐる誤読の論理』、世界思想社、2006年)は「誤読」と断じて、「物そのもの」の粒子仮説的な性格を強調し、経験的実在論内の科学的な領分に引き戻す。

ここで大事なことは、掲題の著者は冨田氏がロックの

  • 物そのもの

を、英米の伝統言説とは違った解釈をしているということが

  • 前提

になって、その解釈の下でカントを攻撃している、というところがポイントだ。

さて、ロックの「物そのもの」をこうして温かく受けとめ直すなら、それは本体論的に実体化して語られた独断形而上学の「物自体」とは明らかに異なるし、それどころか「経験の可能性のアプリオリな条件」を問うカント認識批判の「超越論的対象=X」----すなわち「経験の対象」の対象性・客観性の理念----よりもかなり手前のところ、たとえば「虹」の「現象」をなす「水滴」のような「経験的意味での物自体」(A29=B45、A45-6=B62-3)と同じレベルで、理論的に構想された自然学上の「発見的」な「統整原理」に相当する。しかも理性批判はこの文脈で、仮説設定と自然研究の進展を大いに歓迎する。だから「カントの仮説嫌い」(20頁)とか「仮説的視点の劣化」(33頁)を言い立てて、「『純粋理性批判』におけるカントの基本的視点は、......反仮説的であり、絶対主義的であり、時代逆行的である」(65頁)とまで罵る本書は、悲しいかな、どこか根本的に見当違いなのである。

まあ、ここに尽きているように思われる。
ようするに、冨田氏のロック解釈は、経験的実在論であり、経験科学で十分なんだと言っているわけ。
対して、カントは自らの超越論哲学の裾野は、その経験的実在論=経験科学を十全に展開し、拡張していける

  • 場所

を内包している、っていう考えなんじゃないんですか? なんか、ほとんど同じレトリックで、ここ一年くらい、自称「自然主義」者の言うカントの「物自体」批判に反論している気がするんだけれどw
どうも話がかみ合わないんだよね。

しかしこうして「自然科学なの」だと認めるなら、どうして端から「反自然主義的哲学者」(ix頁)と決めつけたがるのか、根拠が一向に判然としない。「こと学問論、認識論の分野」で「自然主義」とは「自然科学的知見に基づいた(自然科学を基盤とした)認識論のあり方」(viii頁)なのだそうだが(ならばむしろ自然科学主義?)、この大まかな鑑定規準に少しでも合わぬものは、すべて「反」のレッテルを貼りたいのだろうか。

なんか、最近のニセ科学批判みたいですよねw

日本カント研究 No.19

日本カント研究 No.19