安里アサト『86----エイティシックス−−−−』

ウクライナ戦争は奇妙な戦争だ。しかし、大事なポイントは、

  • ウクライナは20才から60才までの男性の国外退去を禁止しているが、必ずしも「徴兵制」までを強制していない。多くの男性は、ボランティアなどを行っており、軍人にはなっていない。
  • ロシアのプーチンは国内向けには、これが「戦争」だと言っていない。「軍事的措置」という言葉を使い、ある種の「警察行為」のようなものと説明している。よって、憲法で認められている、「戒厳令」を発令して、「徴兵制」によって全ての成人男性の軍人化を強制していない。

つまり、お互い、今のところは、赤紙制度を強いていない。このことが何を意味しているかというと、もしもそうなったら、その時は、

  • (成人男性の)全国民が軍人となり、殺し殺される存在となる

わけであり、

  • (近代国家としての)戦争の最終段階

となることが分かっているから、それをやりたくないわけだ。もしもそれを選択したら、近いうちに戦争に負けることを意味するからだ。もしも、徴兵義務制を採用すると、

  • 富裕層のいいとこのボンボン

でさえ、軍人となり、戦場で敵にゴミ屑のように殺されることになる、ということを意味する。
ではその代わり、どうしているか、どいうことだが、一つは、

  • 傭兵

である。もちろん、これはその労力に見合う「賃金」が払われることが前提である。つまり、この賃金の支払いが滞るなら、この方法もジリ貧となる。
ロシアのウクライナへの侵攻も、現在は東部と南部が中心となり、キエフや西部への軍事攻撃は止んでいる。そう考えると、今の状態は、2014年のクリミア侵攻の「続き」が再開された、と解釈もされるわけで、ある程度の「均衡」が、この辺りにできるということになるのかもしれない。
おそらく、ウクライナ軍なるものは、ほとんど体裁をとどめていないのだろう。その代わり、「アゾフ連隊」と呼ばれる、愚連隊もどきの市営の軍備保持組織が、一定の「抵抗」を行っているという状態で、これをウクライナ政府は「正規の軍隊」にまるで編入しているかのように国際社会に宣伝をして、大量の資金と軍備を集めている、ということになる。つまり、海外の傭兵とは、この「アゾフ連隊」の一員として吸収され、

  • ゲリラ

的に、散発的にロシア軍にちょっかいをだして、常に一定の被害を与えることで、ロシア軍にウクライナに駐留し続けることのデメリットを意識される戦術を続けている、ということになるだろう。
アゾフ連隊とはネオナチと呼ばれているが、はやい話がISみたいな連中だと言ってもいいのだろう。世界中から、血の気の多い人を傭兵として集めて、やりたいように暴れさせるのだから、そんなに生易しい人たちじゃない。人を殺すことをなんとも思っていないし、人種差別だって当たり前に思っている連中だ。
お互いが「全面的な全成人男性の軍人化」まではやりたくないという中で、なんとか、傭兵に「戦わさせる」という状況は、近代の戦争の姿なのだろう。しかし、こういった傭兵とは、そういったISのような人たち、という意味なのだから、どっちにしろ汚れた仕事であることには変わらない。
ところで、掲題のラノベであるが、現在は10巻以上でていて、話はどんどん進んでいるわけだが、去年、アニメ化がされている。2クール放送され、おおよそ、3巻までの内容までがアニメ化された。
しかし、このアニメを見て一瞬で思い出させられるのが、この「ウクライナ戦争」だ。
サンマグノリア共和国とギアーデ帝国が戦争をしており、前者側を中心に描かれているわけだが、この戦争を特徴づける最大のものは、

  • 人種差別

にある。

九年前、共和暦三五八年、星暦二一三九年。
共和国の東の隣国にして大陸北部の大国ギアーデ帝国は、周辺諸国全てに宣戦を布告。世界初となる完全自律無人戦闘機械<レギオン>部隊による侵攻を開始した。
軍事大国ギアーデの圧倒的武力の前に、共和国正規軍はわずか半月で壊滅。
残存兵力をかき集めた軍人達が絶望的な遅滞戦術で時間を稼ぐ間に、共和国政府は二つの決断を下す。
一つは八五行政区内への、全共和国市民の避難。
もう一つが、大統領令第六六〇九号。戦時特別治安維持法
共和国内に居住する有色種(コロラータ)を帝国に与する敵性市民と認定。市民権を剥奪し、監視対象者として八五区以外の強制収容所に隔離する法律である。

何より、敵軍(レギオン)に完全に包囲され逼塞した状況下で、誰もが不満の捌け口(スケープゴート)を必要としていた。
正当化する優生思想が瞬く間に流布した。近代民主主義という先進的で人道的な、最高の政体を世界で初めて樹立した白系種(アルパ)こそが最も優良な人種であり、前時代的で非道な帝国主義の有色種(コロラータ)はその全てが劣等種。野蛮で愚鈍な人間もどき、進化に失敗した人型の豚(ぶた)にすぎないのだと。
かくて全ての有色種(コロラータ)は強制収容所に送られ、兵役とグラン・ミュール建造の労役を課された。それら費用には接収された彼らの資産が充当され、市民達は兵役と戦時増税を回避してのけた人道的な政府を称賛した。
有色種(コロラータ)を劣等生物(エイティシックス)と蔑視する白系種(アルパ)の差別意識は、二年後、生身の兵士----その全員がエイティシックスだった----の代わりに投入さた無人機(ドローン)という形で具現化する。
共和国の全技術を結集してもなお、共和国製無人機(ドローン)は実戦のレベルには逹しなかった。
けれど劣等たる帝国に造り得た無人機(ドローン)を、優良種たる白系種(アルパ)が造れぬことなどあってはならなかった。
エイティシックスは人間ではないのだから、奴らを乗せればそれは有人機ではなく無人機だ。
共和国工廠(RMI)自律式無人戦闘機械(ドローン)<ジャガーノート>。
人的損害を完全に零(ゼロ)にする先進的かつ人道的な兵器として、市民の絶賛とともに投入さあれた。
エイティシックスの操縦士を情報処理装置(プロセッサー)と定義して搭載した、有人搭乗式の無人機である。
共和暦三六七年。
戦死者のいない激戦場で、戦死者にカウントされない部品(パーツ)扱いの兵士達が、今日もひたすらに死に続けている。

まず、ギアーデ帝国のレギオンがドローンであるわけで、ここがウクライナ戦争でウクライナ側が積極的にドローンを使っていることからも似ているわけだ。
サンマグノリア共和国は、戦況は不利であり、その理由は、ギアーデ帝国のレギオンに対抗できるまでの技術競争に負けているところにある。そのため、かなり苦しい戦いを強いられている。
上記の引用にあるように、この戦況を打開するために共和国が採用したのが、

  • 優生政策

であり、有色人種の「奴隷化」だ。共和国は今だに、レギオンと同等のドローン化に成功していない。この不利な状況を打開する方法として、

  • 奴隷を有人機に乗せて、ドローンと戦わせる

という方法を考え出した。
どうだろう? まるで、今、ウクライナで行われている「アメリカによる代理戦争」そのものに見えてこないか? アメリカ国民は一人として戦わない。代わりに、ウクライナの国民が戦う。しかし、実際は

  • 既にWW3

であることは明らかなわけだ。実際に戦争をしているのは、ロシアとアメリカであって、ウクライナの軍備のほとんどはアメリカが「供与」し、アメリカの専門家がウクライナ人を「トレーニング」している。
主人公の一人であり、ヒロインの、サンマグノリア共和国の少佐であるレーナは、精神同調を使い、86の、実際にジャガーノートに乗って戦闘を行っている戦士たちに、指揮官として指示を出しているわけだが、彼女は

  • 戦場にいない

のだ。彼女は共和国の85区内の「安全な場所」にいて、敵から反撃をされない場所から、ああやれこうやれと指示を出しているわけだが、次第に彼女はその罪悪感に苛まれるようになる。
まさに今の、アメリカが、アメリカという「安全な場所」から、ウクライナに「ああやれこうやれ」と指示を出している姿そのままじゃないかw...。

フランシス・ベーコン『ノヴム・オルガヌム』

カントが、実践理性批判において、叡知界の話をしたとき、彼の頭の中にあったのは、

  • 経験論と合理論

であり、

  • 普遍論争

であり、

  • 科学論=科学哲学

であったと思われるわけで、せんじつめればそれは、掲題のノヴム・オルガヌムだった、と思うわけである(カントがベーコンのこの本を礼賛していることは、よく知られている)。この本とデカルト方法序説がどういった影響関係になっているのかは分からないが(デカルトの方が後だから、デカルトが影響されたのかどうかだけだと思うが)、デカルト以降の近代哲学は、徹底して、このノヴム・オルガヌムが提起した問題を巡って続けられてきた、と言っていいと思っている。
つまり、「自然科学」であり、「自然科学の方法」が問われた時代だった。
しかし、ここで当たり前のように「科学」と言っているわけであるが、そもそもどういった歴史的な過程を経て、こういった問いが成立してきたのか、ということに対しては、やはり

  • スコラ哲学

から始めなければ、当時の問題意識が見えてこないわけであろう。
といっても、ここで膨大な衒学的な議論を繰り返すつもりはない。大事なポイントは、

が、どういった扱いをされたのかにある。
中世において、聖書は、まさに聖典であって、ここに真実があった。聖書とは、神が人々に語った内容を記述したものであって、ここに人々を導く教えがある、と受け取られた。よって、聖書を読み、聖書の示す道を生きることが「道徳的」な人間のあるべき姿として、人々に受け入れられていた、ということになる。
ということは、人々は聖書を読むということになる。しかし言うまでもなく、聖書は文字の羅列であって、ここからなにが書かれているのかを理解するのは、読んでいる人間ということになる。つまり、「解釈」が問われる。
ここにはこう書いてあるが、「これ」が、つまりは何を意味しているのか? この答えをめぐって、果てしない論争が続くことになるわけであるが、ここでの大事なポイントはそれではない。そうではなくて、これとまったく同じことが

  • 自然

に対しても言えるはずだ、ということなのだ。

だが自然を観察する知識については、聖なるかの哲人が宣言している、「事を隠すは神の栄誉なり、事を窮むるは王の栄誉なり」と。他でもない、あたかも神の本性は隠れんぼ遊びをする子供たちの、無邪気で他意のない遊戯を楽しむかのごとく、またその人間への恵みと慈愛のゆえに、人間の心をこの遊びにおける仲間に選んだかのごとくである。

自然は「聖書」である。自然とは、神が人間に「与えた」なにかなのであるから、「ここ」には神の表象が現れている。つまり、自然は神のメッセージなのであるから、そのメッセージを読みとることは、聖職者として求められる生き方ということになる。
よって、自然学者は「神学者」と同一、ということになる。自然は神が人間に与えた「暗号」であるわけで、その暗号は必ずしも解読が容易ではない。しかし、この神が与えた試練は、信仰者には乗り越えなければならないものであるわけで、たとえ時間がかかってでも取り組むに値する価値のある事業なのだ。
ただ、こうした場合に、ある一つの難問があることが知られていた。それが、アリストテレス自然学である。

第一類の例は、自然哲学をば彼の弁証学[論理学]で駄目にしたアリストテレスにおいて、最も明瞭である。というのは、彼は世界をカテゴリーから成立せしめた、最も高貴な実体である人間の霊魂に、二次的志向の語から類を指定した。粗と密のはたらきは物体に、より大きな或いはより小さな広さ、すなわち空間を占めさせるものだが、これを現実態と可能態との冷い[活気のない]区別で済ませた、運動は個々の物体に唯一固有であって、もし他の運動を分有するときには、他から動かされると主張したなど、その他無数のことを、自分の意のままに事物の本性を押しつけた。しかも事物の内的な真理についてよりも、むしろ人が答えるときどのようにして述べるか、また或ることをどのように積極的に言葉に表すかということに、いつもやきもきしながらである。

なぜアリストテレスが特別視されるのかというと、キリスト教神学の発展過程において、アリストテレス哲学が全面的に導入された経緯がある。キリスト教の発展の段階において、アリストテレス哲学との遭遇は画期的なものがあった。というのは、アリストテレスの圧倒的な

  • 体系

としての完成度の高さは、多くの影響を受けにではいられなかったという意味での魅力があったからだ。つまり、それだけ完成度の高いものだったからこそ、当時のキリスト教に説得力をもたせる意味でも、その受容は逆らいがたいものがあったのだ。
しかし、アリストテレス哲学には欠点があった。それが、自然哲学であり、その主張は当時、発展してきていた自然科学の結果と矛盾した内容が主張されていた。しかし、それまで、あまりにもキリスト教神学の中に、アリストテレス哲学を受容していたため、この二つを容易には分割できなくなっていた。この二つは複雑にからまりあって、依存しあっていたため、簡単にアリストテレス哲学の一部を捨てる、というわけにはいかなかったわけである。
そういうわけで、フランシス・ベーコンも上記の引用にあるように、アリストテレス

  • 仮想敵

としたわけですね。つまり、アリストテレスが「敵」であるなら、誰が「味方」になるのかを示さなければならない、ということになる。つまり、それが自然科学であり、その自然科学の「方法」ということになる。

自然の下僕であり解明者である人間は、彼が自然の秩序について、実地により、もしくは精神によって観察しただけを、為しかつ知るのであって、それ以上は知らないし為すこともできない。

そしてこの種の目的と、論証そのものの性質および順序とは合致する。というのも通常の論理においては、ほとんど全労力が推論式を廻って費される。がしかし帰納法については、論理学者たちは軽く言及してやり過し、論争様式を先に急いで、ほとんど真剣には考えなかったように見える。

ところで叙述と実験とを選び出すに際して、我々は従来自然誌に携わってきた人よりも、人々に対してより心を配ったと信じている。何となれば、我々はあらゆるものを、眼のあたり見たような、或いは少なくとも十二分な誠実さと或る最高の厳しさとをもって採用し、したがって何ごとも珍しさのゆえに誇張されることなく、我々の語るところは作り話や空話に、不順にされ汚されることもないのである。

上記の引用からも、その代表的なキーワードがすでに現れている。

「経験論」と言われているように、フランシス・ベーコンが「新しい学問」と言ったとき、それを根底で支えるものは、経験である、とした。つまり、経験していないものを根拠にしてはならない、というふうにルールを決めた、ということである。
しかし、大事なことは、それが何を意味しているのか、にある。帰納法とあるように、科学は、なにかとなにかを

  • 同一

と認めることで、その同一のものの間に成立している諸関係を見つける作業ということになる。しかし、だとするなら、ここで言う

  • 同一

がなんなのかをはっきりさせないといけない、ということになる。その場合、それを成立させる上で重要な役割となるものが、眼のあたりの

  • 自明性

である。そもそも人間は生物であり、この地球上で生き残ってこられた程度には、なんらかの能力をもっている。もちろん、同一の種類の動物を見分け、あれは危険かそうでないかを見分けているし、それができなかったら生きてこれていない。
ということは、私たちはこの「眼で見る」という、二次元の情報から、なんらかの「法則」を見分けて、なにかとなにかを「同じ」とか「違う」というのは、あまりにも当たり前な感じで分かる能力が備わっているわけだ。
よって、あとはそれをどうやって「法則」にするか、ということになる。なにかとなにかを同じと言うためには、問題はそれを記述する、それぞれの用語、つまり、概念がそれまでの

  • 日常言語

として使われてきた意味を、いったん「離れて」、ここで問題になっている、「同じ」「違う」を決定することを可能にする範囲での

  • 再解釈

が必須となるわけである。

概念なるもののうちには、論理学的概念にも自然学的概念にも何ら確かなものはない。「実体」も「質」「能動」「受動」も、「存在」ですらしっかりした概念ではない。まして「重」「軽」「蜜」「粗」「湿」「乾」「生」「滅」「牽引」「反発」「元素」「質料」「形相」等のたぐいは、いっそうそうであって、すべては空想的で悪しく定義されている。

これがフッサールが「現象学的還元」と呼んだものであり、デリダが「脱構築」と言ったものだ、と言っていいだろう。経験論は、この「感覚の自明性」と、「同一性を成立させるための日常概念の再解釈」の二つを同時に行うことによって、成立しているわけであるが、経験論者たちは、ここである勘違いをしてしまった、と言わざるをえないだろう。
つまり、彼らはこの手法が「万能」だと考えた。これによって、

  • 全ての学問

は根底から作り直されると考えた。つまり、経験論は「無敵」だと考えた。ある意味で、この伝統を継承しているのが、分析哲学であり、科学哲学だろう。彼らは、科学が

  • 無限に進歩する

という意味で、キリスト教的な千年王国を科学の中に見出そうとした。科学は、どこまでも発展する。よって、「いつか」は神の真実に辿り着くんだ、と。だとするなら、この道をどこまえもつき進めばいい、と考えた。それ以外の一切の「偽物」を捨てて。
しかし、これに反対したのがカントだった、と言えるだろう。
なぜカントは、実践理性批判において、「叡知界」の話をしたのか? しかもこの「叡知界」は分析哲学の分野では、完全に

  • オカルト

扱いをされているわけでw、なかなかに罪深いものと、カントdisの道具とされていうわけだ。
しかし、一つの解釈として許されるとするなら、カントの叡知界とは、

  • (ベーコンの言う帰納法に対する)日常言語

のことを言っていると考えられるわけで、そんなに変なことを言っていると受け取る必要もないわけである。
科学が帰納法によって、次々と科学的命題を増やしていくとき、そこで使われる概念は、その経験的なものと「対応」して、再定義されている、と理解される。そうした場合、では、そもそも、

  • 私たちの日常言語

において、それぞれの用語がどのように使われているのか、と問うことは興味深いわけである。
日常言語を「成立」させている、それぞれの言葉が、どういった「機能」を果しているのかは、まさに

  • 進化論的

とでも言うしかないものであって、自然史的なもの、と定義するしかない。それぞれの言葉が、その「意味」がなんであれ、実際に、それぞれの人に、なんらかの「影響」を与え、その行動を変更させていくなら、それはなんらかの「機能」を果した、と言うことになるわけだが、大事なことは、それをその「意味」は全く、関係ない、ということだ。
このことは、例えば、カントが純粋理性批判において、さかんに「形式」という言葉を使ったこととも関係がある。私たちは、なにかをその「意味」において指示しているし、それ以上でもそれ以下でもないと思っている。しかし、カントはそこに、あえて「形式」というものを与える。では、この「形式」とはなんなのか? 本当にそんなものがあるのか? 分からないが、少なくともカントはそうした、というわけなのだ。
この事情は、例えば、数学基礎論において、「意味論」と「形式論」が分かれていることからもうかがえるわけである。
では、もう一度、カントに戻ってみたい。なぜカントはベーコンのように、経験論だけで満足できなかったのか? それは、早い話が、今の自然科学が「発展」するといっても、まだ完成していないだけでなく、そもそも人間にそれを完成させることができるのかは疑わしいからだ。
この科学という運動は興味深くても、それと今の私たちが直感的に使っている、日常言語が生み出している、なんらかの「秩序」は、簡単に自然科学で解明されるというわけにもいかない。その歩みは、少しずつなわけで、だからといって、それが疑わしいからといって、経験論者たちのように

  • その恵みの「全て」をゴミ箱に捨てる

わけにはいかないわけである。そういったラディカリズムは、今はなぜだか分かっていないけど、実は大事だったようなものが「まだわからない」から、どうせゴミだろうと考えて捨てたがゆえに、この社会を破壊することになっては、なんの意味もないからなのだ。
カントが重要視したのは、そういった意味で、それぞれの学問の「範囲」を明確にすることで、それぞれの活動に、

  • 場所

を与えることだった、と言うことができるだろう。そういう意味で、カントこそが哲学を完成させた、と言われることになるわけだ。
こうしてカントが、経験論に対して、日常言語という形で合理論に場所を与えたことは、決定的にそれ以降の学問のあり方に影響を与えることになった。
例えば、フロイトの心理学は、無意識という形で、経験論が探求する人々に対して、そこから逸脱するかのような人間のそもそもの「本性」を探求することになるし、マルクスの経済学も、人間のさまざまな規範的な行動が、それぞれの人のもつ

  • 資本

によって、決定的に決定されている姿を歴史的に分析していくことになるわけで、言わば、どちかも「カント的なアプローチ」を継承した、それぞれの方向だったと考えられるだろう...。